Kokoro est difficilement traduisible. Il définit aussi bien le cœur, l'esprit que l’honnêteté ou la sincérité.

A l'heure d'aujourd'hui, l’aïkido est à mes yeux, la voie de l'unité du cœur et de l'esprit. C'est donc tout naturellement que m'est venu l'emploi du terme "kokoro".

L'expression "Mizu no kokoro" décrit l'état d'esprit que l'on doit avoir avant/pendant et après un combat. Liée à l'idée de pureté, elle nous guide sur l'état d'esprit à avoir.

Pur, limpide, calme et posé comme peut l'être l'eau, nous devons rester maître de nos esprits et nos corps. C'est je crois, le sens de Mizu no kokoro.

L'esprit calmé de ses appréhensions, colères, doutes et autres distractions, on perçoit plus clairement l'intention de notre adversaire et on peut agir plus efficacement.

L'esprit posé, nos déplacements, chacun de nos gestes sont plus rapides et efficaces.

Le chemin vers la victoire sur l'autre n'est-il pas alors un guide vers celle sur soi-même?

C'est avec beaucoup de respect et de curiosité que j'ai enfin ouvert cet ouvrage.

Tout de suite me sont revenus à l'esprit les souvenirs de Tamura senseï, ces instants rares mais d'une richesse incroyable.

J'ai trop peu côtoyé maître Tamura, - une dizaine de stages aux côtés de plusieurs centaines de pratiquants - , mais il m'a laissé un souvenir impérissable. Incisif au point que l'on pouvait ressentir un potentiel meurtrier tout en restant bienveillant, Tamura senseï me fit l'effet d'un... prédateur avec un sens aigu de la compassion.

Son ouvrage a confirmé mon impression, et cette "trace" qu'il nous laisse est un véritable cadeau.

Que m'a apporté la lecture d'un tel livre?

Cet ouvrage m'a été prêté par Léo Tamaki. En me le confiant à la manière d'un trésor, c'est un paragraphe bien précis qu'il me demandait de lire en tout premier lieu.

Ce paragraphe s'intitule : "La victoire sur soi-même". Voici l'extrait.

"Il faut vaincre en soi l'esprit de colère, l'esprit de paresse, l'esprit de peur, etc...Le plus grand danger est l’orgueil! N'oubliez pas qu'à l'instant où surgit l'idée que votre technique est bonne, tout progrès cesse. Dans le flot constant du monde, s'arrêter un instant, c'est prendre un retard impossible à combler."

Le message était passé.

Au détour des pages, Tamura senseï nous rappelle qu'il est "(...)ridicule que des gens qui enseignent la voie de l'harmonie et de la paix se livrent entre eux à de mesquines querelles(...)".

Ça ne vous évoque rien? Moi malheureusement si!

Dans ce livre, maître Tamura fait également référence à l'enseignement. Cela nous concerne tous, car nous sommes tour-à-tour élèves et enseignants. Nous avons tous des pratiquants "au-dessus et en-dessous" de nous. Nous partageons donc le fruit de nos recherches, acquis par nos participation aux cours et notre travail personnel.

Sensei parle alors de faire "corps avec les élèves", de faire preuve "de délicatesse" dans notre enseignement, de donner un "idéal technique ou spirituel" et de la confiance en soi tout en se réjouissant des progrès des uns et des autres.

Ce livre aborde beaucoup de thèmes essentiels, même si certains ne sont pas détaillés. Je pense qu'avec lui, à travers l'étiquette et la transmission, senseï à voulu nous rappeler ce qu'est l'esprit de l'Aïkido. Il est bon de se plonger et se replonger dans un ouvrage si riche d'enseignements, et cela m'a fait le plus grand bien.

Hier j'ai pratiqué le Shinbukan, l'école de maître Kuroda. C'est une tradition subtile et raffinée qui demande de la rigueur et un grand sens martial.

Je me souviens des paroles de mon ami et partenaire d'entrainement, Miguel Silva qui me disait lors du dernier stage de Kuroda senseï, qu'il fallait être incisif. Il faisait allusion aux postures.

Il est évident qu'il faut se monter incisif tant dans l'esprit que dans la pratique.Sachant cela, j'éprouve pourtant des difficultés à le faire tout en gardant l'esprit ouvert.

Ainsi hier je tombais dans le piège et, peu à peu je sentais mon esprit se fermer. Loin de la compassion, je sentais mon esprit devenir "mauvais".

Cet état, ne m’apparaît pas être juste car "l'esprit mauvais" se fige. Il perd toute lucidité et toutes capacités d'analyse.

Coupé du monde l'esprit sera en retard et le corps, coupé.

Comment alors garder la tête froide?

Je me souviens de la discussion que j'avais eue avec Simon Pujol, un très bon ami et partenaire d'entrainement. Il me racontait qu'il lui arrivait de s’entraîner à réaliser une technique avec plusieurs états d'esprit différents. Cela lui permettait d'apprendre à contrôler son esprit dans le but de ne pas subir la colère, l'impatience... Peut être est-ce là un chemin vers la liberté?